Shintō, Füße und geheime Schreine

Lesedauer 21 Minuten

Henne oder Ei?

Entschuldigung, ich meine natürlich die Frage, was zuerst da war – der Schrein oder der heilige Ort. Oder anders gesagt, warum stehen Schreine eigentlich genau dort, wo sie stehen? Warum befindet sich der eine mitten im Wald, der nächste am Fuß eines Berges und ein anderer direkt an einer Hauptstraße? Und wer entscheidet, dass ausgerechnet dieser Ort ein heiliger ist? Wir haben haben ein kleines Henne-Ei-Problem der japanischen Religionsgeschichte. War der Ort schon heilig, bevor Menschen dort einen Schrein errichtet haben? Oder wurde er erst durch die Verehrung an einem Schrein zu einem heiligen Ort?

Nun, die Antwort ist, wie so oft bei historischen Fragen, nicht ganz so einfach zu beantworten.

Kami

Bevor wir nach einer Antwort suchen, müssen wir kurz klären, warum es Schreine überhaupt gibt. Die Antwort führt uns zum Shintō, der traditionellen Religion Japans. Im Mittelpunkt stehen die sogenannten Kami (神), die häufig als Gottheiten bezeichnet werden, aber weit mehr umfassen können. Es wäre also zu einfach, Kami einfach mit „Gott“ zu übersetzen.

Kami können mit Bergen, Felsen, Wasserfällen, alten Bäumen und Quellen verbunden sein, ebenso mit Ahnen, Gegenständen, Menschen oder anderen außergewöhnlichen Erscheinungen. Vereinfacht gesagt, kann die Welt, speziell die Natur, im Shintō voller spiritueller Bedeutung sein. Doch das muss nicht bei großen oder außergewöhnlichen Dingen aufhören. Auch in ganz alltäglichen Gegenständen kann ein Kami wohnen, theoretisch sogar in einem gewöhnlichen Löffel, mit dem du deinen Reis isst. Das bedeutet keineswegs, dass in allem und jedem ein Kami wohnt. Es könnte aber sein 😉

Schreine wiederum sind Orte, an denen diese Kami verehrt werden. Menschen bringen ihnen Opfergaben dar, beten zu ihnen und bitten sie um Schutz, Glück oder Hilfe, sei es für gute Noten, die Liebe, das baldige Bewerbungsgespräch oder andere Wünsche des Alltags. Das ist natürlich stark vereinfacht, aber für unsere Frage reicht es zunächst aus.

Denn manche Orte waren bereits lange vor dem Bau eines Schreins etwas Besonderes. Ein Berg, ein Fluss, eine Quelle oder einfach ein riesiger Felsen konnte als Wohnort eines Kami gelten oder als ein Ort, an dem dieser besonders erfahrbar war. In solchen Fällen wurde später ein Schrein errichtet, um den Kami an diesem Ort zu verehren und ihm einen festen Platz für die Verehrung zu geben. Man könnte also sagen, man baute ihm ein Haus 🏯 Der Ort war dann nicht erst deshalb heilig, weil dort ein Schrein errichtet wurde. Vielmehr wurde der Schrein errichtet, weil der Ort bereits eine spirituelle oder religiöse Bedeutung besaß.

Es geht allerdings auch andersherum. Ein Schrein kann an einem ausgewählten Ort gegründet werden, um dort einen Kami zu verehren, der bisher weder an diesem Ort — oder noch an keinem — eine eigene Kultstätte hatte. Im Shintō gibt es dafür das sogenannte Kanjō (勧請). Damit ist die zeremonielle Einladung und Ansiedelung eines Kami gemeint, an einem bestimmten Ort präsent zu sein und dort verehrt zu werden.

Häufig geschieht das im Zusammenhang mit der Übertragung eines Bunrei (分霊, geteilter Geist) aus einem bereits bestehenden Heiligtum. Der Begriff bezeichnet die übertragene Präsenz eines Kami, die im neuen Schrein verehrt werden kann. Dabei wird die göttliche Kraft nicht als etwas verstanden, das durch die Übertragung geschwächt oder tatsächlich in Stücke geteilt wird. Der Kami bleibt im ursprünglichen Schrein wirksam, während seine Präsenz auch am neuen Ort verehrt werden kann. Der auf diese Weise eingeladene Kami wird Kanjōjin (勧請神) genannt.

Ein neu gegründeter Schrein muss also nicht zwangsläufig an einem Ort stehen, der bereits zuvor als heilig galt oder mit einem Kami verbunden war. Entscheidend ist, welcher Kami dort verehrt werden soll und wie diese Verehrung religiös begründet und etabliert wird. Das kann beispielsweise durch die Einladung eines Kami geschehen, aber auch ein bereits als heilig verehrter Berg, Felsen oder Baum kann Anlass für die Errichtung eines Schreins sein.

Wer allerdings glaubt, man könne einfach irgendwo einen Schrein hinstellen, darin einen Kami vermuten und damit nach Belieben einen neuen heiligen Ort eröffnen … ❌ der macht es sich hier etwas zu einfach. Mit einem Schrein sind religiöse Traditionen, Verehrung und konkrete Praktiken, Zeremonien und Rituale verbunden, nicht bloß eine spontane Eingebung beim Waldspaziergang.

Hah! Kein Ausflug in die Zeit der großen Meiji-Restauration 😂 Für diesen Beitrag soll uns der kleine Exkurs in die Religionsgeschichte Japans erst einmal genügen. Denn eigentlich wollte ich gar keine Grundsatzfragen über die Entstehung heiliger Orte klären.

Eigentlich wollte ich aber auch gar nicht in ein Rabbit Hole fallen 🐇

Das Rabbit Hole

… tschau 🕳️ Zufällig bin ich vor ein paar Tagen beim Stöbern durch Bilder im Internet auf einen heiligen Ort gestoßen. Zunächst hielt ich das Bild voller Überzeugung für KI-generiert. Doch ich sollte mich irren. Zum Glück! Ich begann zu recherchieren, was das für ein Ort war, startete eine Reverse-Bildersuche und dann … ja, dann folgte ich meinen persönlichen Kaninchen und landete mal wieder in einem tiefen Rabbit Hole, das mit meiner ursprünglichen Frage absolut gar nichts zu tun hatte. Wenn du meinen Blog kennst, weißt du, was das bedeutet. Früher oder später lande ich in der National Diet Library 🇯🇵 😂 ich sollte darüber nachdenken dort einzuziehen.

Das Bild

Tief eingebettet in ein üppiges, immergrünes Waldgebiet liegt ein Teich an einem Schrein, ein Ort von stiller, fast ehrfürchtiger Schönheit. Das kristallklare Wasser schimmert in sanftem Smaragdgrün und ist so klar, dass man bis auf den Grund blicken kann. Die Wasseroberfläche liegt beinahe vollkommen still da. Die steinernen Pfosten und vor allem jenes ungewöhnliche Torii, das nicht am Ufer, sondern mitten im Wasser steht, spiegeln sich darin. Das Torii wirkt urtümlich und verwittert. Seine kräftigen Säulen werden von einem schweren Querbalken verbunden, der sich deutlich gegen das Grün des Waldes abhebt. Durch das klare Wasser gleiten Koi-Karpfen, die beinahe wie gemalt wirken. Leuchtendes Rot, warmes Orange, reines Weiß und farbenprächtige Muster ziehen langsam ihre Bahnen durch den Teich, als gehörten sie ganz selbstverständlich zu diesem besonderen Ort. Links verläuft ein schmaler steinerner Uferweg, dessen Kante sanft zum Wasser hin abfällt. Flache Steinplatten reichen wie Trittstufen hinein in den Teich, beinahe so, als würden sie dazu einladen, dem Wasser ganz nah zu kommen. Rechts und im Hintergrund begrenzt eine niedrige, helle Steinbrüstung das Becken. Ihre gleichmäßig angeordneten Pfosten bilden eine ruhige Linie, die sich harmonisch in das Gesamtbild einfügt. Und über allem ragen alte Bäume auf. Ihre dichten Kronen lassen das Sonnenlicht nur gefiltert hindurch, sodass ein sanftes, grünliches Licht den gesamten Ort umhüllt. Ganz im Hintergrund, verborgen zwischen Farnen und dichtem Blattwerk, lassen sich eine kleine orangefarbene Schreinlaternen und ein steinernes Becken erkennen. Dezente Hinweise darauf, dass dieser Teich mehr ist als ein hübscher Fleck in der Natur.

Leider habe ich den Ort selbst noch nicht besucht und möchte deshalb auch keine Fotos anderer in meinem Artikel verwenden. Stattdessen habe ich die Szene anhand meiner Beschreibung im Anime-Stil neu gestaltet. Wenn du ein echtes Foto sehen möchtest, findest du hier eines bei Wikimedia verlinkt.

Der heilige Teich

Das ist er also, der heilige Mitarai-Teich innerhalb des Kashima-Schreins.

Der Kashima Jingū befindet sich in der Stadt Kashima in der Präfektur Ibaraki, die übrigens wirklich schön ist. Er gehört zu den bedeutenden Shintō-Heiligtümern Japans und verehrt Takemikazuchi-no-Ōkami, eine Gottheit, die unter anderem mit Kampfkunst und kriegerischer Stärke verbunden ist. Der Schrein besitzt ein wirklich weitläufiges Gelände mit alten Bäumen, verschiedenen Nebenschreinen und einer ganzen Reihe religiös und historisch interessanter Orte. Doch mein Blick blieb nicht an einem prächtigen Gebäude oder einer jahrhundertealten Baumriesin hängen, sondern an diesem Teich. Allein dieses Foto hatte mich in seinen Bann gezogen 🌀

Der Mitarai-Teich, auf Japanisch 御手洗池, wird von einer Quelle gespeist, die wirklich reichlich Wasser führt. Nach Angaben des Schreins treten dort täglich mehr als 400.000 Liter Wasser aus dem Boden aus. VIERHUNDERTTAUSEND LITER! 🌊  Das Wasser ist so klar, dass man nicht nur bis auf den Grund sehen kann, es wirkt eher wie flüssiges Glas. Genau dieses Detail ließ das Foto auf mich zunächst so unwirklich wirken. Das Wasser scheint fast zu verschwinden, während die Steine darunter deutlich zu erkennen sind und die Kois scheinbar durch die Luft schweben.

Mitten in dieser Szenerie aus flüssigem Glas steht ein Torii, jenes Tor, das in Japan häufig den Übergang zu einer göttlichen Welt markiert. Der Teich ist also weit mehr als ein hübsches Fotomotiv. Er besitzt auch eine religiöse Bedeutung, denn Wasser spielt im Shintō eine wichtige Rolle bei der rituellen Reinigung. Hier begegnen sich Natur und religiöse Praxis unmittelbar. Eine besondere Form dieser Reinigung ist das sogenannte Misogi. Dabei geht es darum, rituelle Unreinheit durch Wasser abzuwaschen. Allerdings gibt es im Shintō verschiedene Formen der rituellen Reinigung, die nicht alle auf dieselbe Weise durchgeführt werden.

Ich hätte meine Recherchen an dieser Stelle eigentlich beenden können. Ich hatte den Ort gefunden, die Geschichte des Teichs entdeckt, diesesn Ort für 2027 auf meine „Muss ich sehen“-Liste gesetzt und wieder einmal mehr gelernt, als ich ursprünglich wissen wollte. Aber mir blieb eine Frage im Kopf, die mich tiefer in den Kaninchenbau zog.

Darf ich da rein?

Auf dem Foto hatte ich Steinstufen entdeckt, die hinunter ins Wasser führten, teilweiselagen sie sogar unter Wasser. Und mitten in diesem Wasser steht immerhin ein Torii. Und… durch ein Torii geht man schließlich hindurch, oder? Ich fragte mich also, ob ich wohl barfuß in diesen Teich steigen dürfte. Und wenn ich schon einmal dort wäre, könnte ich dann nicht auch gleich durch das Torii laufen? Augenscheinlich schien ja alles für genau dieses Vorhaben vorhanden zu sein 😁

Die kurze Antwort auf meine Frage war…

NEIN, bist du verrückt?!

Fakt ist, dass ich natürlich nicht einfach barfuß in den Teich steigen darf 😭💦 Auch nicht mit Socken und auch nicht mit einem Boot 🚣‍♂️ Einfach nein. Heiliger Ort, heiliges Wasser, alles heilig, Finger weg, äh, Füße! Ein heiliges Gewässer ist eben nicht automatisch ein öffentliches Fußbad 👣 Auch dann nicht, wenn alles irgendwie danach aussieht.

Die offizielle Beschreibung des Kashima-Schreins bestätigt die religiöse Bedeutung des Teichs und seine Geschichte als Ort ritueller Reinigung. Eine eindeutige offizielle Besucherregel, die ausdrücklich erlaubt oder verbietet, als gewöhnlicher Besucher den Teich zu durchwaten oder durch das Torii zu gehen, habe ich allerdings nicht gefunden. Was natürlich nicht bedeutet, dass man es darf. Es handelt sich schließlich um einen heiligen Teich, der mit rituellen Zeremonien verbunden ist. An einem solchen Ort sollte man sich entsprechend respektvoll verhalten. Hinzu kommt, dass das klare Wasser, das unablässig aus den Quellen sprudelt, auch Lebensraum für die Koi-Karpfen ist 🐟

Auch wenn in keiner offiziellen Quelle ausdrücklich davon die Rede ist, bezeichnen einige Menschen in Japan den Bereich hinter dem Torii als „神の池“, also sinngemäß als „Teich der Kami“ oder „Götterteich“. Das deutet auf eine besondere religiöse Bedeutung dieses Bereichs hin. Die darin lebenden Kois befinden sich damit in einem Gewässer, das zumindest in manchen Darstellungen als heiliger Bereich verstanden wird. Ob die Koi-Karpfen deshalb selbst als Kami gelten, konnte ich allerdings nicht eindeutig herausfinden 🐟⛩️ für die meisten, dürften die Fische selbst Kami oder zumindest heilig sein.

Die Stadt Kashima ergänzt, dass der Teich bereits seit alters her von Priestern und Besuchern zur rituellen Reinigung genutzt wird. Außerdem kann das Quellwasser als Goshinsui (御神水, wörtlich: Wasser der Kami), also als „göttliches Wasser“, mitgenommen werden.

Die rituelle Reinigung vor deinem Schreinbesuch findet heute allerdings nicht mehr in diesem Teich statt, sondern an einem eigens dafür vorgesehenen Wasserbecken, dem sogenannten Temizuya (手水舎). Beim Kashima-Schrein befindet sich ein solches Becken am Haupteingang.

Ein eiskaltes Bad

Einmal im Jahr wird der Mitarai-Teich allerdings tatsächlich noch für eine rituelle Reinigung genutzt, und zwar bei der Daikan-no-Misogi-Zeremonie. Sie findet zu Jahresbeginn statt — ihr Name bezieht sich auf Daikan (大寒), einen der 24 traditionellen japanischen Jahreszeitenabschnitte, der für die Zeit der großen Kälte steht. Nach Angaben des Kashima-Schreins nehmen ungefähr 200 Menschen an der Zeremonie teil und begeben sich zur rituellen Reinigung ins eiskalte Wasser 🥶

Das rituelle Bad ist allerdings kein lustiges Planschen im Teich und auch kein ungewöhnlicher Neujahrsspaß für besonders kälteresistente Menschen. Es handelt sich um eine religiöse Zeremonie, bei der das kalte Wasser ein wesentlicher Bestandteil des Rituals ist. Die Teilnehmenden setzen sich dabei ganz bewusst der körperlichen Herausforderung aus, nur mit einem Lendenschurz bekleidet im eiskalten Wasser zu verharren und zu beten.

Aber auch du darfst tatsächlich ein bisschen mehr tun, als den Teich nur anzuschauen und schöne Fotos zu machen. An einer dafür vorgesehenen Stelle hinter dem Teich können Besucher das schon erwähnte göttliche Quellwasser entnehmen, in Flaschen abfüllen und nach dem Abkochen trinken💧

Noch immer im Kaninchenbau

Ich tappte immer tiefer durch die Gänge meines Kaninchenbaus und entfernte mich dabei immer weiter vom Kashima-Schrein. Bei meiner Recherche, ob ich nun barfuß in diesen Teich steigen dürfte, die mich überhaupt erst hierhergeführt hatte, stieß ich immer wieder auf dieselbe Behauptung. Heilige Orte dürfe man auf gar keinen Fall barfuß betreten. Nackte Füße seien respektlos gegenüber den Kami und der heiligen Stätte, schließlich hafteten ihnen Staub und Dreck aus der normalen Welt an.

Je mehr ich darüber las, desto mehr Fragen überschlugen sich in meinem Kopf. Einerseits konnte ich den Gedanken durchaus nachvollziehen. Wer einen heiligen Ort betritt, sollte sich respektvoll verhalten und nicht einfach tun, was ihm gerade in den Sinn kommt. Auch der Teil mit dem weltlichen Schmutz unter meinen Füßen, leuchtete mir ein. In vielen Teilen Asiens und gerade in Japan ist es ohnehin üblich, vor dem Betreten eines Hauses, einer Wohnung oder bestimmter heiliger Bereiche die Schuhe auszuziehen. Aber wie kann ein nackter Fuß, ein Teil unseres eigenen natürlichen Körpers, an sich respektlos sein? Sind Schuhe aus unserer modernen Welt den Kami etwa lieber?

Mein Kaninchenbau wurde mit jeder Frage tiefer und verzweigter. Schuhe tragen den Dreck der Welt an ihren Sohlen. Wenn ich meine Schuhe ausziehe und anschließend barfuß weitergehe, beleidige ich offenbar den heiligen Ort. Bleiben mir noch Socken 🧦 Aber sind nackte Füße nun unrein? Und sind Füße mit Socken oder in Schuhen religiös gesehen sauberer? Und was hat das überhaupt alles mit dem Shintō zu tun?

Kultur, Religion und Höflichkeit

Die Verwirrung über spirituelle und kulturelle Ansichten Japans und den nackten Fuß ist größer, als man zunächst denken könnte. Denn wir werfen manhcmal verschiedene Dinge in einen Topf, die zwar miteinander zu tun haben können, aber keineswegs dasselbe bedeuten. Hygiene ist nicht automatisch religiöse Reinheit. Japanische Umgangsformen sind nicht gleich Shintō-Regeln. Und ein Ritual oder eine Regel an einem bestimmten Schrein lässt sich nicht ohne Weiteres auf alle anderen Heiligtümer übertragen.

Fangen wir also ganz unten an. Bei unseren Füßen, genauer gesgat bei unseren Schuhen.

Schuhe

Sie tragen uns durch unser gesamtes modernes Leben. Wir laufen über Straßen, Wiesen, Waldböden, Bahnsteige und die Böden von Geschäften. Wir treten in Pfützen, sammeln Staub und Dreck an den Schuhsohlen und tragen draußen allerlei weltlichen Schmutz an uns. In der modernen Welt klebt ein großer Teil davon zum Glück nur an unseren Schuhsohlen. Wenn wir ein Haus betreten, ziehen wir die Schuhe deshalb normalerweise am Eingang aus. Zumindest in Japan gehört das in vielen Situationen ganz selbstverständlich dazu. Das gilt auch für traditionelle Unterkünfte, manche Restaurants und bestimmte Bereiche von Tempeln und Schreinen. So wie ein Torii den Übergang zu einem Bereich jenseits des Weltlichen markiert, steht auch das Ausziehen der Schuhe für den Übergang von draußen nach drinnen und gehört zu den gesellschaftlichen Umgangsformen Japans.

Das bedeutet allerdings nicht, dass jede japanische Regel zum Schuhwerk ausschließlich aus hygienischen Gründen entstanden ist. Es geht um Wohnkultur, soziale Gewohnheiten und den respektvollen Umgang mit einem Raum.

Socken

Hinter unseren Stofffetzen, die wir uns über die Füßchen stülpen, steckt durchaus auch ein praktischer und hygienischer Gedanke. Japanische Wohnräume und vor allem die Böden von Tempeln und Schreinen besitzen häufig empfindliche Bodenbeläge. Auf Tatami-Matten sitzt oder liegt man unter Umständen sogar direkt auf dem Boden.

Je nach Ort kann es deshalb wichtig sein, frische und saubere Socken zu tragen. Das ist allerdings nicht automatisch eine religiöse Vorschrift oder gar eine unausgesprochene kulturelle Regel, sondern dient schlicht der Rücksichtnahme und gehört zur Wohnkultur. Gleichzeitig können saubere Socken empfindliche Oberflächen schützen. Und wer möchte schon einen vom japanischen Hochsommer verschwitzten nackten Fuß auf seiner Tatami-Matte haben, auf der man nachts schläft? Ob eine verschwitzte Socke unbedingt besser ist, lassen wir hier mal offen 😅

Füße

Aber was ist jetzt mit dem Fuß, der nach dem Ausziehen des Schuhs übrig bleibt? In meinem Fall sogar meist ohne Socken. Ist er sauber? Muss er in eine Socke gesteckt werden? Ist ein nackter Fuß respektlos, während ein besockter Fuß plötzlich gesellschaftlich und spirituell akzeptabel wird?

Es ist mal wieder … alles nicht so einfach 😂 In Japan ist es in vielen Situationen üblich, die Schuhe auszuziehen und sich anschließend ohne barfuß, in Socken oder in Hausschuhen in Innenräumen zu bewegen. In traditionellen Räumen mit Tatami-Matten werden sogar die Hausschuhe vor dem Betreten der Matten abgelegt. Socken sind dabei praktisch, weil sie den direkten Kontakt mit dem Boden reduzieren und empfidliche Oberflächen vor Hautfetten und Schweiß schützen. Gerade wenn mehrere Menschen einen Raum nutzen, ist das absolut nachvollziehbar.

Ein nackter Fuß ist aber nicht automatisch respektlos. Er ist zunächst einfach ein Fuß. Allerdings kann ein nackter Fuß in Japan durchaus als etwas Privates und Intimes wahrgenommen werden. Bei einem Besuch kann es deshalb als zu intim empfunden werden, barfuß zu sein. Das gilt besonders dann, wenn man die Person oder die Gepflogenheiten des Hauses noch nicht gut kennt. Auch in die angebotenen Hausschuhe sollte man allein aus hygienischen Gründen nicht unbedingt barfuß schlüpfen, schließlich werden sie häufig von mehreren Menschen getragen.

Auf Tatami-Matten sind Socken und nackte Füße aber grundsätzlich möglich, wobei die konkreten Gepflogenheiten je nach Unterkunft oder Gastgeber variieren können. Socken sind also kein spiritueller Filter, der einen ansonsten unreinen nackten Fuß plötzlich akzeptabel macht. Vielmehr geht es, wie soft darum, den jeweiligen Raum und die dort geltenden kulturellen Regeln zu respektieren.

Dass Füße in Japan aber nicht einfach nur Füße sind, zeigt sich auch in der Körpersprache. Es kann als unhöflich empfunden werden, jemandem die Fußsohlen entgegenzustrecken. Das bedeutet allerdings nicht, dass man niemals jemandem gegenübersitzen und dabei die Füße ausstrecken darf. Auch eine Tür mit dem Fuß aufzustoßen, wie wir es im Westen nur allzu gerne machen, würde in Japan als schlechte Manieren gelten. Generell wirkt es respektlos, etwas mit dem Fuß anzuschubsen, mit dem Fuß auf etwas zu zeigen oder die Füße auf Tische und Stühle zu legen. Es kommt aber mal wieder auf die Situation an. Hier muss man, wie es so schön heißt, die Luft lesen können. Und aus eigener Erfahrung kann ich dir sagen, dass auch in Japan nichts so heiß gegessen wird, wie es gekocht wird 😁

Shintō

Okay, wir krabbeln nun mal vorsichtig aus dem Rabbit Hole heraus und widmen uns ein bisschen dem Schmutz 🐇

Im Shintō gibt es den Begriff kegare (穢れ), der häufig mit ritueller Unreinheit oder Verunreinigung übersetzt wird. Damit ist allerdings nicht einfach der weltliche Dreck der modernen Welt gemeint, den man mit etwas Wasser und Seife entfernen kann. Kegare bezeichnet vielmehr einen religiösen Zustand, der mit bestimmten Ereignissen und Umständen verbunden sein kann. Einen schmutzigen Fuß zu haben und rituell unrein zu sein, sind also zwei unterschiedliche Dinge. Das eine schließt das andere nicht automatisch aus und umgekehrt.

Vor allem dürfen wir aus solchen Umgangsformen keine allgemeine Lehre des Shintō ableiten. Es gibt keinen Grund, nackte Füße pauschal mit kegare gleichzusetzen. Ein Fuß kann schmutzig sein, ohne deshalb rituell unrein zu sein. Umgekehrt ist ein sauberer Fuß in einer Socke nicht allein deshalb spirituell reiner als ein sauberer nackter Fuß.

Die pauschale Aussage, die mir im Internet immer wieder begegnet ist, nackte Füße würden grundsätzlich als unrein gelten, lässt sich also nicht als allgemeine Regel des Shintō aufrechterhalten! Trotzdem kann es im japanischen kulturellen Kontext als respektlos empfunden werden, barfuß auf einem Schreingelände oder im Inneren des Hauptgebäudes eines Schreins herumzulaufen. Dabei geht es allerdings nicht zwangsläufig um rituelle Unreinheit, sondern vielmehr darum, was als angemessenes Verhalten an einem solchen Ort gilt. Barfuß zu sein kann schlicht als zu informell und damit als unpassend wahrgenommen werden. Und wenn etwas als unangemessen gilt, kann daraus schnell der Eindruck entstehen, es sei respektlos.

Schön, dass wir jetzt geklärt haben, ob Schuhe, Socken und nackte Füße spirituell rein oder unrein sind 😂

Falls du dich inzwischen fragst, warum wir uns hier überhaupt so ausführlich mit Füßen, Socken und spiritueller Reinheit beschäftigen, habe ich eine Erklärung für dich. Ich verspreche, das Ganze hatte einen Grund. Und dieser Grund hat mit einem ganz besonderen Schrein zu tun.

Der Fuß-Schrein

Japp, richtig gelesen! Japan wäre ja nicht Japan und ich nicht ich, wenn ich das alles nur zum Spaß geschrieben hätte 😂

Denn tatsächlich gibt es in Japan einen Ort, an dem das Ausziehen der Schuhe nicht bloß eine Frage der Wohnkultur oder der persönlichen Vorliebe ist. Einen Ort, an dem Barfußgehen ausdrücklich zum Besuch gehört und an dem Regeln gelten, die mit der besonderen religiösen Bedeutung des Heiligtums zusammenhängen.

Und eine dieser Regeln lautet ganz einfach:

Schuhe aus, Socken aus und barfuß weitergehen! 👣

Der geheime Schrein

⚠️ Leider ist dieser Beitrag an dieser Stelle zu Ende. Ich unterliege nämlich einer absoluten mystischen Schweigepflicht. Fragen sind nicht erlaubt und Antworten gibt es erst recht nicht 🤷 Ich habe die Regeln nicht gemacht. Sie besagen, dass Besucher weder darüber sprechen dürfen, was sie im Inneren gesehen haben, noch Fragen dazu stellen sollen.

Schade, aber danke, dass du bis hierhin alles gelesen hast. Nur so viel sei verraten. Wenn du dachtest, das hier wäre nur ein kleiner Ausflug in die japanische Kultur gewesen, dann hast du die Rechnung ohne Japan gemacht.

Und ohne mein Kaninchen 🐇

Yudonosan-Schrein

Ich habe mir das mit der Schweigepflicht übrigens wirklich nicht ausgedacht. Die Regel, nichts zu sagen und auch nicht nachzufragen, ist ebenso real wie der Schrein selbst. Darf ich vorstellen, der Yudonosan-Schrein (湯殿山神社) in der Präfektur Yamagata.

Ich nenne ihn liebevoll den Fuß-Schrein, denn nach all den Absätzen wäre es doch ziemlich enttäuschend, wenn wir am Ende bei einem ganz gewöhnlichen Schrein landen würden 😂

Aber der Yudonosan-Schrein ist tatsächlich alles andere als gewöhnlich. Er gehört zu den heiligsten Orten der japanischen Bergreligion und ist für seine besonderen Regeln bekannt.

Wer den Schrein besuchen möchte, muss sich zunächst einer rituellen Reinigung unterziehen. Am Eingang wartet eine Zeremonie, die von einem Shintō-Priester durchgeführt wird. Dabei bekommt man unter anderem eine kleine, menschenförmige Papierfigur namens Hitogata (人形). Mit dieser reibt man über den eigenen Körper, um symbolisch Verunreinigungen auf das Papier zu übertragen. Anschließend wird die Papierfigur ins Wasser gegeben. Man gibt also gewissermaßen einen Teil des angesammelten Ballasts ab, bevor es weitergeht.

Erst danach geht es barfuß weiter. Schuhe und Socken bleiben zurück, denn das letzte Stück des Weges legt man barfuß zurück. Und damit sind wir auch endlich bei der Besonderheit angekommen, wegen der ich dich überhaupt erst in dieses Rabbit Hole geschleppt habe 🐇 Warum muss man an diesem Ort eigentlich barfuß gehen? Und was hat es mit der Regel auf sich, dass man über das Erlebte nicht einmal sprechen soll?

Um das zu verstehen, müssen wir ein wenig weiter ausholen. Keine Sorge, wir reisen nicht wieder bis zur Meiji-Zeit zurück – versprochen. Der Yudonosan ist nämlich nicht einfach irgendein Schrein, der zufällig auf irgendeinem Berg steht. Er ist Teil einer jahrhundertealten Pilgertradition, in der Berge, die Natur und die Vorstellung von Wiedergeburt eine ganz besondere Rolle spielen.

Drei Berge, drei Leben

Der Schrein liegt am Berg Yudono in der Präfektur Yamagata und gehört zu den Dewa Sanzan (出羽三山), den drei heiligen Bergen von Dewa. Dazu zählen der Haguro-san, der Gassan und eben der Yudono-san. Seit Jahrhunderten pilgern Menschen zu diesen Bergen, um dort zu beten und religiöse Übungen zu praktizieren. Besonders spannend ist die symbolische Bedeutung, die den drei Bergen zugeschrieben wird. Der Haguro-san steht für die Gegenwart und das gegenwärtige Leben, der Gassan für die Vergangenheit und den Tod, während der Yudono-san mit der Zukunft und der Wiedergeburt verbunden wird.

Die Pilgerreise über die drei Berge ist damit weit mehr als eine Wanderung von einem heiligen Ort zum nächsten. Sie symbolisiert einen ganzen Lebenszyklus und macht die Vorstellung von Tod und Wiedergeburt zu einem Weg, den man tatsächlich selbst durchschreitet 🏔️

Die Dewa Sanzan sind eng mit dem Shugendō (修験道) verbunden. Dabei handelt es sich um eine japanische religiöse Tradition, bei der die spirituelle Praxis in den Bergen im Mittelpunkt steht. Die sogenannten Yamabushi ziehen sich in die Bergwelt zurück, stellen sich körperlichen und geistigen Herausforderungen und suchen durch diese Übungen religiöse Erkenntnis. Die Natur ist dabei nicht bloß eine hübsche Kulisse für die Meditation. Der Berg selbst wird zum Ort der religiösen Erfahrung.

Und innerhalb dieser Bergwelt nimmt der Yudono-san eine ganz besondere Stellung ein. Er bildet den Abschluss der symbolischen Reise durch Leben, Tod und Wiedergeburt und gilt als besonders heiliger Ort. Doch nicht nur seine religiöse Bedeutung macht ihn so außergewöhnlich. Auch das, was Pilger dort tatsächlich vorfinden, unterscheidet sich von dem, was man bei einem japanischen Schrein erwarten würde.

Ein Schrein ohne Schrein 🧐

Wenn du an einen japanischen Schrein denkst, hast du vermutlich ein bestimmtes Bild im Kopf. Vielleicht ein Torii, wie das im Teich, dahinter einen Weg, ein paar Gebäude, einen Gebetsbereich und irgendwo einen Ort, an dem man sich verbeugt und betet. Und viele Schreine sehen tatsächlich genau so aus.

Am Yudonosan-Schrein ist die Sache allerdings etwas anders. Denn hier gibt es kein gewöhnliches Hauptgebäude, in dem das eigentliche Heiligtum untergebracht wäre. Stattdessen steht eine natürliche Felsformation im Zentrum der Verehrung. Schhhhhht, nichts verraten! Der große, bräunlich-rötliche Felsen wird von heißem Wasser durchströmt, das aus dem Gestein austritt. Toll, alles verraten!

Ja, du hast richtig gelesen. Hier steht kein prachtvolles Gebäude im Mittelpunkt, sondern ein heiliger Ort, der unmittelbar mit der Natur verbunden ist. Das soll allerdings nicht heißen, dass es auf dem Gelände überhaupt keine Gebäude gibt. Aber ich darf wirklich nicht mehr sagen 🤐

Und das meine ich tatsächlich ernst. Am Yudonosan-Schrein gilt ein striktes Fotografierverbot. Besucher sollen das Erlebte nicht einfach mit der Kamera festhalten, sondern den heiligen Ort unmittelbar mit den eigenen Augen und Sinnen erfahren. Die Heiligkeit dieses Ortes soll nicht zu etwas werden, das man fotografiert, ins Internet stellt und für alle zugänglich macht. Das würde das Geheimnis und die Heiligkeit entwerten.

Dazu kommt die Regel katarazu, towazu (問わず語らず), was sinngemäß „nicht darüber sprechen, nicht danach fragen“ bedeutet. Was man im inneren Bereich sieht und erlebt, soll nicht im Detail weitererzählt werden. Das bedeutet übrigens nicht, dass man grundsätzlich verschweigen muss, dass man dort war. Vielmehr soll der Kern der Erfahrung ein Geheimnis bleiben. Das Schweigen ist damit nicht einfach nur eine zusätzliche Verhaltensregel, sondern gehört selbst zur religiösen Erfahrung dieses Ortes.

Das passt auch zur Tradition, mit der der Yudonosan eng verbunden ist. Als einer der drei Berge der Dewa Sanzan ist er ein bedeutender Ort des Shugendō (修験道), einer religiösen Tradition, in der die spirituelle Erkenntnis durch asketische Übungen in den Bergen gesucht wird. Bestimmte Erfahrungen und Praktiken sind dabei nicht unbedingt dafür gedacht, öffentlich zur Schau gestellt oder bis ins kleinste Detail erklärt zu werden. Der eigene Weg und das persönliche Erleben stehen im Vordergrund.

Der Yudonosan verkörpert damit vieles von dem, worüber du am Anfang dieses Beitrags gelesen hast. Im Shintō können natürliche Orte und Erscheinungen eine religiöse Bedeutung besitzen. Ein Berg, ein Felsen oder eine Quelle kann zum Ort der Verehrung werden – oder eben auch alles zusammen. Am Yudonosan wird diese Verbindung zwischen Natur und Religion besonders deutlich. Die spirituelle Bedeutung beschränkt sich dabei nicht auf einen einzelnen Ort, sondern umfasst die gesamte Bergwelt der Dewa Sanzan.

Und wie sieht es dort nun wirklich aus? Tja, aufgrund des Fotografierverbots und der ausdrücklichen Bitte, nicht über das Erlebte zu sprechen, wirst du kaum detaillierte Einblicke in das Innere finden. Auch ich kann dir deshalb nicht einfach zeigen, was dich dort erwartet. Wir müssen wohl selbst hin 🪨 …2027? 😉

Äh – und warum jetzt barfuß?

Am Yudonosan-Schrein geht es um Wiedergeburt. Dabei spielt der heilige Felsen, aus dem heißes Wasser hervortritt, eine zentrale Rolle. Er ist nicht einfach irgendeine Felsformation, die zufällig an diesem Ort liegt. Vielmehr wird er selbst als heilig verehrt und mit der Geburt neuen Lebens in Verbindung gebracht. Die Natur ist hier also nicht bloß der Ort, an dem religiöse Handlungen stattfinden. Sie ist unmittelbar Teil dessen, was verehrt wird.

Die letzten Schritte zum Heiligtum, bis hin zum heiligen Felsen, legt man ohne Schuhe und Socken zurück. Der Weg zur Quelle wird als eine Art Geburtskanal gedeutet. Wer ihn durchschreitet, soll symbolisch wie ein neugeborenes Kind ankommen, gereinigt und frei von kegare. Dabei führt der Weg über nasse Steine, die ständig vom Wasser umspült werden, das aus der Quelle hervortritt.

Hier an diesem Schrein, bekommt das Barfußgehen eine ganz eigene Bedeutung. Es geht nicht einfach darum, die Schuhe auszuziehen, weil man einen Schrein betritt, oder darum, barfuß zu sein, weil man über nasse Steine läuft. Das Gehen durch diesen besonderen Bereich ist Teil der religiösen Erfahrung und steht symbolisch für den Übergang in ein neues Leben. Man lässt das Alte hinter sich und kommt gewissermaßen neu auf der anderen Seite an.

Und geboren wird man schließlich … barfuß! 🎉

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Verrücktes Rabbit Hole 😂🐇

Unter anderem verwendete Quellen

National Diet Library (NDL)
https://ndlsearch.ndl.go.jp/

NDL Digital Collection
https://dl.ndl.go.jp/

Travel Japan
https://www.japan.travel/de/de/
https://www.japan.travel/en/japans-local-treasures/mt-yudono-2023/

ANA – All Nippon Airways
https://www.ana.co.jp/it/it/japan-travel-planner/yamagata/0000010.html

Stadt Website Kashima
https://www.city.kashima.ibaraki.jp/

Kashima Schrein Website
https://kashimajingu.jp/